.تفسير الآية رقم (8):
{وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ أَلَا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (8)}{وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ العذاب} أي المترتب على بعثهم أو الموعود بقوله سبحانه:
{وَإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ} [هود: 3] وقيل: عذاب يوم بدر، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه قتل جبريل عليه السلام المستهزئين وهم خمسة نفر أهلكوا قبل بدر، والظاهر أن المراد العذاب الشامل للكفرة، ويؤيد ذلك ما أخرجه ابن المنذر. وابن أبي حاتم عن قتادة قال: لما نزل:
{اقترب لِلنَّاسِ حسابهم} [الأنبياء: 1] قال ناس: إن الساعة قد اقتربت فتناهوا فتناهى القوم قليلًا ثم عادوا إلى أعمالهم أعمال السوء فأنزل الله سبحانه:
{أتى أَمْرُ الله فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ} [النحل: 1] فقال أناس من أهل الضلالة: هذا أمر الله تعالى قد أتى فتناهى القوم ثم عادوا إلى عكرهم عكر السوء فأنزل الله تعالى هذه الآية
{إلى أُمَّةٍ مَّعْدُودَةٍ} أي طائفة من الأيام قليلة لأن ما يحصره العد قليل.وقيل: المراد من الأمة الجماعة من الناس أي ولئن أخرنا عنهم العذاب إلى جماعة يتعارفون ولا يكون فيهم مؤمن؛ ونقل هذا عن علي بن عيسى، وعن الجبائي أن المعنى إلى أمة بعد هؤلاء نكلفهم فيعصون فتقتضى الحكمة إهلاكهم وإقامة القيامة، وروى الإمامية وهم بيت الكذب عن أبي جعفر. وأبي عبد الله رضي الله تعالى عنهما أن المراد بالأمة المعدودة أصحاب المهدي في آخر الزمان وهم ثلثمائة وبضعة عشر رجلًا كعدة أهل بدر
{لَّيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ} أي أيّ شيء يمنعه من المجيء فكأنه يريده ويمنعه مانع، وكانوا يقولون ذلك بطريق الاستعجال وهو كناية عن الاستهزاء والتكذيب لأنهم لو صدقوا به لم يستعجلوه وليس غرضهم الاعتراف جيئه والاستفسار عن جابسه كما يرشد إليه ما بعد.
{أَلاَ يَوْمَ يَأْتِيهِمْ} ذلك العذاب الأخروي أو الدنيوي
{لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ} أي أنه لا يرفعه رافع أبدًا، أو لا يدفعه عنهم دافع بل هو واقع بهم، والظاهر أن
{يَوْمٍ} منصوب صروفا الواقع خبر ليس، واستدل بذلك جمهور البصريين على جواز تقديم خبرها عليها كما يجوز تقديمه على اسمها بلا خلاف معتدّ به لأن تقديم المعمول يؤذن بتقديم العامل بطريق الأولى وءلا لزم مزية الفرع على أصله، وذهب الكوفيون. والمبرد إلى عدم الجواز وادعوا أن الآية لا تصلح حجة لأن القاعدة المشار إليها غير مطردة ألا ترى قوله سبحانه:
{فَأَمَّا اليتيم فَلاَ تَقْهَرْ} [الضحى: 9] كيف تقدم معمول الفعل مع امتناع تقديمه لأن الفعل لا يلي أما، وجاء عن الحجازيين أنهم يقولون ما اليوم زيد ذاهبًا مع أنه لا يجوز تقديم خبر ما اتفاقًا، وأيضًا المعمول فيها ظرف والأمر فيه مبني على التسامح مع أنه قيل: إنه متعلق بفعل محذوف دل عليه ما بعده، والتقدير ألا يصرف عنهم العذاب أو يلازمهم يوم يأتيهم، ومنهم من جعله متعلقًا بيخافون محذوفًا أي ألا يخافون يوم إلخ، وقيل: هو مبتدأ لا متعلق صروفًا ولا حذوف، وبني على الفتح لإضافته للجملة، ونظير ذلك قوله سبحانه:
{هذا يَوْمُ يَنفَعُ الصادقين} [المائدة: 119] على قراءة الفتح، وأنت تعلم أن في بناء الظرف المضاف لجملة صدرها مضارع معرف خلافًا بين النحاة، وأن الظاهر تعلقه صروفا نعم عدم صلاحية الآية للاحتجاج مما لا ريب فيه، وفي البحر قد تتبعت جملة من دواوين العرب فلم أظفر بتقديم خبر ليس عليها ولا بتقديم معموله إلا ما دل عليه ظاهر هذه الآية الكريمة، وقول الشاعر:
فيأبى فما يزداد إلى لجاجة ** وكنت أبيًا في الخنى لست أقدم{وَحَاقَ بِهِم} أي نزل وأحاط، وأصله حق فهو كزل وزال. وذم وذام والمراد يحيق بهم.
{مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءونَ} إلا أنه عبر بالماضي لتحقق الوقوع، والمراد بالموصول العذاب وعبر به عنه تهويلًا لمكانه، وإشعارًا بعلية ما ورد في حيز الصلة من استهزائهم به لنزوله وإحاطته ووضع الاستهزاء موضع الاستعجال لأنه كان استهزاءًا.
.تفسير الآية رقم (9):
{وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ (9)}{وَلَئِنْ أَذَقْنَا الإنسان مِنَّا رَحْمَةً} أي أعطيناه نعمة من صحة. وأمن. وجدة. وغيرها وأوصلناها إليه بحيث يجد لذتها فالاذاقة مجاز عن هذا الإعطاء
{ثُمَّ} أي سلبنا تلك الرحمة
{الكتاب مِنْهُ} صلة النزع، والتعبير به للاشعار بشدة تعلقه بها وحرصه عليه
{أَنَّهُ} شديد اليأس كثيره قطوع رجاءه من عود مثل تلك النعمة عاجلًا أو آجلًا بفضل الله تعالى لعدم صبره وتوكله عليه سبحانه وثقته به.
{لَيَئُوسٌ كَفُورٌ} كثير الكفران لما سلف لله تعالى عليه من النعم، وتأخير هذا الوصف عن وصف يأسهم لرعاية الفواصل على أن اليأس من باب الكفران للنعمة السالفة أيضًا.
.تفسير الآية رقم (10):
{وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (10)}{وَلَئِنْ أذقناه نَعْمَاء} كصحة. وأمن. وجدة
{بَعْدَ ضَرَّاء مَسَّتْهُ} كسقم وخوف وعدم، وفي إسناد الإذاقة إليه تعالى دون المس إشعار بأن إذاقة النعمة مقصودة بالذات دون مس الضر بل هو مقصود بالعرض، ومن هنا قال بعضهم: إنه ينبغي أن تجعل من في قوله سبحانه:
{مِنْهُ} [هود: 9] للتعليل أي نزعناها من أجل شؤمه وسوء صنيعه وقبح فعله ليكون منا، و
{مِنْهُ} مشيرًا إلى هذا المعنى ومنطبقًا عليه كما قال سبحانه:
{مَّا أصابك مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ الله وَمَا أصابك مِن سَيّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ} [النساء: 79] ولا يخفى أن تفسير
{مِنْهُ} بذلك خلاف الظاهر المتبادر ولا ضرورة تدعو إليه، وإنما لم يؤت ببيان تحول النعمة إلى الشدة وبيان العكس على طرز واحد بل خولف التعبير فيهما حيث بدئ في الأول باعطاء النعمة وإيصال الرحمة ولم يبدأ في الثاني بإيصال الضر على نمطه تنبيهًا على سبق الرحمة على الغضب واعتناءًا بشأنها، وفي التعبير عن ملابسة الرحمة والنعماء بالذوق المؤذن على ما قيل بلذتهما وكونهما مما يرغب فيه وعن ملابسة الضراء بالمس المشعر بكونها في أدنى ما يطلق عليه اسم اللاقاة من مراتبها من اللطف ما لا يخفى، ولعله يقوي عظم شأن الرحمة.وذكر البعض أن في لقظ الإذاقة والمس بناءًا على أن الذوق ما يختبر به الطعوم، والمس أول الوصول تنبيهًا على أن ما يجد الإنسان في الدنيا من المنح والمحن نموذج لما يجده في الآخرة، وأنه يقع في الكفران والبطر بأدنى شيء
{لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السيئات عَنّي} أي المصائب التي تسوؤني ولن يعتريني بعد أمثالها
{إِنَّهُ لَفَرِحٌ} بطر بالنعمة مغتر بها، وأصله فارح إلا أنه حول لما ترى للمبالغة، وفي البحر أن فعلا بكسر العين هو قياس اسم الفاعل من فعل اللازم، وقرئ
{فَرِحَ} بضم الراء كما تقول: ندس. ونطس، وأكثر ما ورد الفرح في القرآن للذم فإذا قصد المدح قيد كقوله سبحانه:
{فرحين بما آتاهم الله من فضله} [آل عمران: 170]
{فَخُورٌ} متعاظم على الناس بما أوتي من النعم مشغول بذلك عن القيام بحقها، واللام في
{لَئِنْ} في الآيات الأربع موطئة للقسم، وجوابه سادّ مسدّ جواب الشرط كما في قوله:
لئن عادلي عبد العزيز بمثلها ** وأمكنني منها إذن لا أقيلها.تفسير الآية رقم (11):
{إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (11)}{إِلاَّ الذين صَبَرُواْ} استثناء من
{الإنسان} [هود: 9] وهو متصل إن كان أل فيه لاستغراق الجنس، وهو الذي نقله الطبرسي مخالفًا لابن الخازن عن الفراء، ومنقطع إن كانت للعهد إشارة إلى الإنسان الكافر مطلقًا، وعن ابن عباس أن المراد منه كافر معين وهو الوليد بن المغيرة، وقيل: هو عبد الله بن أمية المخزومي، وذكره الواحدي، وحديث الانقطاع على الروايتين متصل، ونسب غير مقيد بهما إلى الزجاج. والأخفش، وأيًا مّا كان فالمراد صبروا على ما أصابهم من الضراء سابقًا أو لاحقًا إيمانًا بالله تعالى واستلام لقضائه تعالى:
{وَعَمِلُواْ الصالحات} شكرًا على نعمه سبحانه السابقة واللاحقة، قال المدقق في الكشف: لما تضمن اليأس عدم الصبر. والكفران عدم الشكر كان المستنثى من ذلك ضده ممت اتصف بالصبر والشكر فلما قيل:
{إِلاَّ الذين} إلخ كان نزلة إلا الذين صبروا وشكروا وذلك من صفات المؤمن، فكني بهما عنه فلذا فسره الزمخشري بقوله: إلا الذين آمنوا، فإن عادتهم إذا أتتهم رحمة أن بشكروا وإذا زالت عنهم نعمة أن يصبروا فلذا حسنت الكناية به عن الإيمان، ثم عرض بشيخه الطيبي بقوله: وأما دلالة
{صَبَرُواْ} على أن العمل الصالح شكر لأنه ورد في الأثر الإيمان نصفان: نصف صبر. ونصف شكر، ودلالة عملوا على أن الصبر إيمان لأنهما ضميمتان في الأكثر فغير مطابق لما نحن فيه إلا أن يراد وجه آخر كأنه قيل: إلا المؤمن الصالح الصابر الشاكر وهو وجه لكن القول ما قالت حذام لأن الكناية تفيد ذلك مع ما فيها من الحسن والمبالغة
{أولئك} إشارة إلى الموصول باعتبا اتصافه بما في حيز الصلة وما فيه من معنى البعد لما مر غير مرة أي أولئك الموصوفون بتلك الصفات الحميدة
{لَهُم مَّغْفِرَةٌ} عظيمة لذنوبهم ما كانت
{وَأَجْرٌ} ثواب لأعمالهم الحسنة
{كَبِيرٌ} وصف بذلك لما احتوى عليه من النعيم السرمدي ورفع التكاليف والأمن من العذاب ورضا الله سبحانه عنهم والنظر إلى وجهه الكريم في جنة عرضها السموات والأرض، ووجه تعلق الآيات الثلاث بما قبلهن على ما في البحر أنه تعالى لما ذكر أن عذاب الكفار وإن تأخر لابد أن يحيق بهم ذكر ما يدل على كفرهم وكونهم مستحقين العذاب لما جبلوا عليه من كفر نعماء الله تعالى وما يترتب على إحسانه تعالى إليهم مما لا يليق بهم من البطر والفخر، قيل: وهو إشارة إلى أن الوجه تضمن الآيات تعليل الحيق ويبعده تعليله بما في حيز الصلة قبل، واختار بعضهم أنه الاشتراك في الذم فما تضمنه الآيات قبل بيان بعض هناتهم وما تضمنته هذه بيان بعض آخر.وقال بعض المحققين: إن وجه التعلق من حيث أن إذاقة النعماء ومساس الضراء فصل من باب الابتلاء واقع موقع التفصيل من الإجمال في قوله سبحانه:
{لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [هود: 7] والمعنى أن كلا من إذاقة النعماء ونزعها مع كونه ابتلاء للإنسان أيشكر أم يكفر لا يهتدي إلى سنن الصواب بل يحيد في كلتا الحالتين عنه إلى مهاوي الضلال فلا يظهر منه حسن عمل إلا من الصابرين الصالحين، أو من حيث أن إنكارهم البعث واستهزاءهم بالعذاب بسبب بطرهم وفخرهم كأنه قيل: إنما فعلوا ما فعلوا لأن طبيعة الإنسان مجبولة على ذلك انتهى، ولا يخفى ما في الأول من البعد. والثاني أقرب، والله تعالى أعلم.ومن باب الإشارة في الآيات:
{الر} إشارة إلى ما مرت الإشارة إليه
{الر كِتَابٌ} أي حقائقه وأعيانه في العالم الكلي فلا تتبدل ولا تتغير
{ثُمَّ فُصّلَتْ} في العالم الجزئي وجعلت مبنية معينة بقدر معلوم
{مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ} فلذا أحكمت
{خَبِيرٌ} [هود: 1] فلذا فصلت، وقد يقال: الإشارة إلى آيات القرآن قد أحكمت في قلوب العارفين
{ثُمَّ فُصّلَتْ} أحكامها على أبدان العاملين، وقيل:
{أُحْكِمَتْ} بالكرامات
{ثُمَّ فُصّلَتْ} بالبينات
{أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ الله} أي أن لا تشركوا في عبادته سبحانه وخصصوه عز وجل بالعبادة
{إِنّى لَكُمْ مّنْهُ نَذِيرٌ} عقاب الشرك وتبعته
{وَبَشِيرٌ} [هود: 2] بثواب التوحيد وفائدته، وقيل:
{نَّذِيرٍ} بعظائم قهره
{وَبَشِيرٌ} بلطائف وصله
{وَأَنِ استغفروا رَبَّكُمْ} اطلبوا منه سبحانه أن يستركم عن النظر إلى الغير حتى أفعالكم وصفاتكم
{ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ} ارجعوا بالفناء ذاتًا، وقيل:
{استغفروا رَبَّكُمْ} من الدعاوي
{وَتُوبُواْ إِلَيْهِ} من الخطرات المذمومة
{يُمَتّعْكُمْ مَّتَاعًا حَسَنًا} بتوفيقكم لاتباع الشريعة حال البقاء بعد الفناء، ويقال: المتاع الحسن صفاء الأحوال. وسناء الأذكار. وحلاوة الأفكار وتجلي الحقائق. وظهور اللطائف. والفرح برضوان الله تعالى وطيب العيش شاهدة أنواره سبحانه، والمتاع كل المتاع مشاهدة المحب حبيبه، ولله در من قال:
مناي من الدنيا لقاؤك مرة ** فإن نلتها استوفيت كل منائيا{إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى} هو وقت وفاتكم
{وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ} بالسعي والاجتهاد وبذل النفس
{فَضْلِهِ} في الدرجات والقرب إليه سبحانه؛ ويقال:
{يُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ} في الاستعداد
{فَضْلِهِ} في الكمال، وسئل أبو عثمان عن معنى ذلك فقال: يحقق آمال من أحسن به ظنه
{وَإِن تَوَلَّوْاْ} أي تعرضوا عن امتثال الأمر والنهي
{فَإِنّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ} [هود: 3] وهو يوم الرجوع إلى الله تعالى الذي يظهر فيه عجز ما سواه تعالى ويتبين قبح مخالفة ما أمر به وفظاعة ارتكاب ما نهى عنه
{أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ} يعطفون صدورهم على ما فيها من الصفات المذمومة
{لِيَسْتَخْفُواْ مِنْهُ} تعالى وذلك لمزيد جهلهم بما يجوز عليه جل شأنه وما لا يجوز
{أَلا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ} [هود: 5] من الأقوال والأفعالوسائر الأحوال، وقيل:
{مَا يُسِرُّونَ} من الخطرات
{وَمَا يُعْلِنُونَ} من النظرات، وقيل:
{مَا يُسِرُّونَ} بقلوبهم
{وَمَا يُعْلِنُونَ} بأفواههم، وقيل: مَا يُسِرُّونَ بالليل وَمَا يُعْلِنُونَ بالنهار، والتعميم أولى
{وَمِنَ الناس مَن جَعَلَ} ضمير منه للرسول صلى الله عليه وسلم. وقد علمت أنه يبعده ظهور أن ضمير
{يَعْلَمْ} له تعالى لكن ذكر في أسرار القرآن أنه تعالى كسا أنوار جلاله أفئدة الصديقين فيرون بأبصار قلوبهم ما يجري في صدور الخلائق من المضمرات والخطرات كما يرون الظواهر بالعيون الظاهرة، وقد جاء
«اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله تعالى» وعلى هذا فيمكن أن يكون ضمير
{يَعْلَمْ} للرسول عليه الصلاة والسلام، وأيًا مّا كان فالآية نازلة في غير المؤمنين حسا يقتضيه الظاهر، وقد تقدم لك أن الأمر على ما روي عن الحبر رضي الله تعالى عنه مشكل.وقال بعض أرباب الذوق: إن الآية عليه إشارة إلى أن أولئك الأناس لم يصلوا إلى مقام الجمع ولم يتحققوا بأعلى مراتب التوحيد وفيه خفاء أيضًا فتفطن
{وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الأرض إِلاَّ عَلَى الله رِزْقُهَا} أي ما تتغذى به شبحًا وروحًا، ويقال: لكل رزق عليه تعالى بقدر حوصلته فرزق الظاهر للأشباح، ورزق المشاهدة للأرواح، ورزق الوصلة للأسرار؛ ورزق الرهبة للنفوس، ورزق الرغبة للعقول، ورزق القربة للقلوب، وهذا بالنظر إلى الإنسان، وأما بالنظر إلى سائر الحيوانات فلها أيضًا رزق محسوس. ورزق معقول يعلمه الله تعالى:
{وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا} [هود: 6] فمستقر الجميع أصلاب العدم
{وَمُسْتَوْدَعَهَا} أرحام الحدوث
{وَهُوَ الذي خَلَقَ السموات والأرض} وما في كل
{فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الماء} أي كان حيًا قيومًا كما قال ابن الكمال.وقيل: الماء إشارة إلى المادة الهيولانية، والمعنى
{وَكَانَ عَرْشُهُ} قبل خلق السموات والأرض بالذات لا بالزمان مستعليًا على المادة فوقها بالرتبة، وقيل: غير ذلك، وإن شئت التطبيق على ما في تفاصيل وجودك فالمعنى على ما قيل: خلق سموات قوى الروحانية، وأرض الجسد في الأشهر الستة التي هي أقل مدة الحمل، وكان عرشه الذي هو قلب المؤمن على ماء مادة الجسد مستوليًا عليه متعلقًا به تعلق التصوير والتدبير
{لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [هود: 7] قيل: جعل غاية الخلق ظهور الأعمال أي خلقنا ذلك لنعلم العلم التفصيلي التابع للوجود الذي يترتب عليه الجزاء
{أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [هود: 7]
{وَلَئِنْ أَذَقْنَا الإنسان مِنَّا رَحْمَةً} [هود: 9] إلخ تضمن الإشارة إلى أنه ينبغي للعبد أن يكون في السراء والضراء واثقًا بربه تعالى متوكلًا عليه غير محتجب عنه برؤية الأسباب لئلا يحصل له اليأس والكفران والبطر والفخر بذلك وجودًا وعدمًا، فإن آتاه رحمة شكره أولًا: برؤية ذلك منه جل شأنه بقلبه.وثانيًا: باستعمال جوارحه في مراضيه وطاعاته والقيام بحقوقه تعالى فيها، وثالثًا: بإطلاق لسانه بالحمد والثناء على الله تعالى وبذلك يتحقق الشكر المشار إليه بقوله تعالى:
{وَقَلِيلٌ مّنْ عِبَادِىَ الشكور} [سبأ: 13] وإلى ذلك أشار من قال:
أفادتكم النعماء مني ثلاثة ** يدي ولساني والضمير المحجباوبالشكر تزداد النعم كما قال تعالى:
{لَئِن شَكَرْتُمْ لازِيدَنَّكُمْ} [إبراهيم: 7]، وعن علي كرم الله تعالى وجهه إذا وصلت إليكم أطراف النعم فلا تنفروا أقصاها بقلة الشكر، ثم إن نزعها منه فليصبر ولايتهم الله تعالى بشيء فإنه تعالى أبر بالعبد وأرحم وأخبر صلحته وأعلم، ثم إذا أعادها عليه لا ينبغي أن يبطر ويغتر ويفتخر بها على الناس فإن الاغترار والافتخار بما لا يملكه من الجهل كان، وقد أفاد سبحانه أن من سجايا الإنسان في الشدة بعد الرحمة اليأس والكفران وبالنعماء بعد الضراء الفرح والفخر
{إِلاَّ الذين صَبَرُواْ} مع الله تعالى في حالتي النعماء والضراء والشدة والرخاء، فالفقر والغنى مثلًا عندهم مطيتان لا يبالون أيهما امتطوا
{وَعَمِلُواْ الصالحات} ما فيه صلاحهم في كل أحوالهم
{أُوْلَئِكَ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ} من ذنوب ظهور النفس باليأس والكفران والفرح والفخر
{وَأَجْرٌ كَبِيرٌ} [هود: 11] من ثواب تجليات الأفعال والصفات وجنانهما، والله تعالى ولي التوفيق.
